Force dans l'adversité et union à la volonté divine

Fortitudo in Adversis

L'épreuve, une grâce

L'Imitation consacre plusieurs chapitres à la question de l'adversité et de la souffrance. Loin d'être un malheur, l'épreuve est présentée comme une grâce qui purifie l'âme et la rapproche de Dieu. Ces pages sont parmi les plus fortes du livre III.

La patience dans l'adversité

« Mon fils, la patience et l'humilité dans l'adversité me plaisent plus qu'une grande consolation et dévotion dans la prospérité. » (III, 7) Le Christ révèle ici une vérité paradoxale : c'est dans l'épreuve que l'âme progresse le plus. La patience dans la souffrance est plus méritoire que la ferveur dans la facilité. L'adversité est l'école de la sainteté.

Thomas a Kempis poursuit au chapitre suivant par une affirmation saisissante : « C'est peu de chose que l'homme souffre s'il s'humilie » (III, 8). L'humilité transforme radicalement l'expérience de la souffrance. L'homme orgueilleux souffre doublement, car il se révolte contre l'épreuve ; l'homme humble, lui, accepte la croix avec douceur, et la souffrance devient légère et féconde. L'humilité est donc la condition qui rend la souffrance supportable et sanctifiante.

Le mépris des vanités

Le même chapitre enseigne le mépris des honneurs humains par cette sentence lapidaire : « Tout ce qui n'est pas éternel n'est rien » (III, 8). À la lumière de l'éternité, les applaudissements du monde, les titres et les distinctions s'évanouissent. Seul ce qui est éternel compte véritablement. Ce détachement radical des vanités terrestres est la conséquence logique de la foi en la vie éternelle et libère l'âme de toute servitude humaine.

L'abandon à la volonté divine

Au chapitre suivant, l'Imitation met sur les lèvres du fidèle la prière la plus haute qui soit : « Seigneur, que votre volonté se fasse et non la mienne ! » (III, 9). Cette prière reprend les paroles mêmes de Jésus lors de son agonie à Gethsémani, telles que les rapporte saint Luc : « Père, s'il est possible, que cette coupe passe loin de moi ! Cependant, non pas ma volonté, mais la vôtre » (Lc 22, 42). Gethsémani est le modèle suprême de l'abandon à la volonté du Père, et tout chrétien est appelé à revivre intérieurement cette même offrande.

L'Imitation ajoute que « celui qui sait le mieux se résigner est celui qui jouit de la paix la plus profonde » (III, 9). La résignation chrétienne n'est pas un renoncement passif mais un acte d'amour confiant qui abandonne tout entre les mains de Dieu. Cette disposition engendre une paix que le monde ne peut donner, car elle ne dépend plus des circonstances mais de l'union à la volonté divine.

L'âme ainsi abandonnée est comparée à l'argile entre les mains du potier : « Disposez de moi selon votre bon plaisir. Tournez-moi et retournez-moi en tout sens » (III, 9). Cette image, empruntée au prophète Isaïe (Is 64, 7), exprime la docilité totale de l'âme qui se laisse façonner par Dieu sans résistance. C'est la perfection de l'abandon : ne plus vouloir que ce que Dieu veut, ne plus être que ce que Dieu fait de nous.

« La patience et l'humilité dans l'adversité me plaisent plus qu'une grande consolation dans la prospérité »