Divinae institutiones (Institutions divines) (page 39)

His obscoenitatibus animas, ad sanctitatem genitas, velut in coeni gurgite demersit, pudorem extinxit, pudicitiam profligavit. Idem etiam mares maribus admiscuit; et nefandos coitus contra naturam contraque institutum Dei machinatus est: sic imbuit homines, et armavit ad nefas omne. Quid enim potest esse sanctum iis, qui aetatem imbecillam et praesidio indigentem, libidini suae depopulandam foedandamque substraverint? Non potest haec res pro magnitudine sceleris enarrari. Nihil amplius istos appellare possum, quam impios et parricidas, quibus non sufficit sexus a Deo datus, nisi etiam suum profane ac petulanter illudant. Haec tamen apud illos levia, et quasi honesta sunt. Quid dicam de iis, qui abominandam non libidinem, sed insaniam potius exercent! Piget dicere: sed quid his fore credamus, quos non piget facere? et tamen dicendum est, quia fit. De istis loquor, quorum teterrima libido et execrabilis furor ne capiti quidem parcit. Quibus hoc verbis, aut qua indignatione tantum nefas prosequar? Vincit officium linguae sceleris magnitudo. Cum igitur libido haec edat opera, et haec facinora designet, armandi adversus eam virtute maxima sumus. Quisquis affectus illos fraenare non potest, cohibeat eos intra praescriptum legitimi tori, ut et illud, quod avide expetit, consequatur, et tamen in peccatum non incidat. Nam quid sibi homines perditi volunt? Nempe honesta opera voluptas sequitur: si ipsam per se appetunt, justa et legitima frui licet.

Quod si aliqua necessitas prohibebit, tum vero maxima adhibenda virtus erit, ut cupiditati continentia reluctetur. Nec tantum alienis, quae attingere non licet, verum etiam publicis vulgatisque corporibus abstinendum, Deus praecepit; docetque nos, cum duo inter se corpora fuerint copulata, unum corpus efficere. Ita qui se coeno immerserit, coeno sit oblitus necesse est; et corpus quidem cito ablui potest: mens autem contagione impudici corporis inquinata non potest, nisi et longo tempore, et multis bonis operibus, ab ea quae inhaeserit colluvione purgari. Oportet ergo sibi quemque proponere, duorum sexuum conjunctionem generandi causa datam esse viventibus, eamque legem his affectibus positam, ut successionem parent. Sicut autem dedit nobis oculos Deus, non ut spectemus, voluptatemque capiamus, sed ut videamus propter eos actus, qui pertinent ad vitae necessitatem, ita genitalem corporis partem, quod nomen ipsum docet, nulla alia causa nisi efficiendae sobolis accepimus. Huic divinae legi summa devotione parendum est. Sint omnes, qui se discipulos Dei profitebuntur, ita morati et instituti, ut imperare sibi possint. Nam qui voluptatibus indulgent, qui libidini obsequuntur, ii animam suam corpori mancipant, ad mortemque condemnant: quia se corpori addixerunt, in quod habet mors potestatem. Unusquisque igitur, quantum potest, formet se ad verecundiam, pudorem colat, castitatem conscientia et mente tueatur; nec tantum legibus publicis pareat: sed sit supra omnes leges, qui legem Dei sequitur. Quibus bonis si assueverit, jam pudebit eum ad deteriora desciscere: modo placeant recta et honesta, quae melioribus jucundiora sunt quam prava et inhonesta pejoribus.

Nondum omnia castitatis officia executus sum: quam Deus non modo intra privatos parietes, sed etiam praescripto lectuli terminat; ut cum quis habeat uxorem, neque servam, neque liberam habere insuper velit, sed matrimonio fidem servet. Non enim, sicut juris publici ratio est, sola mulier adultera est, quae habet alium, maritus autem, etiam si plures habeat, a crimine adulterii solutus est. Sed divina lex ita duos in matrimonium, quod est in corpus unum, pari jure conjungit, ut adulter habeatur, quisquis compagem corporis in diversa distraxerit. Nec ob aliam causam Deus, cum caeteras animantes suscepto foetu maribus repugnare voluisset, solam omnium mulierem patientem viri fecit; scilicet ne foeminis repugnantibus, libido cogeret viros aliud appetere, eoque facto, castitatis gloriam non tenerent. Sed neque mulier virtutem pudicitiae caperet, si peccare non posset. Nam quis mutum animal pudicum esse dixerit, quod suscepto foetu mari repugnat? Quod ideo facit, quia necesse est in dolorem atque in periculum veniat, si admiserit. Nulla igitur laus est, non facere quod facere non possis. Ideo autem pudicitia in homine laudatur, quia non naturalis est, sed voluntaria. Servanda igitur fides ab utroque alteri est; immo exemplo continentiae docenda uxor, ut se caste gerat. Iniquum est enim, ut id exigas, quod praestare ipse non possis. Quae iniquitas effecit profecto, ut essent adulteria, foeminis aegre ferentibus praestare se fidem non exhibentibus mutuam charitatem. Denique nulla est tam perditi pudoris adultera, quae non hanc causam vitiis suis praetendat; injuriam se peccando non facere, sed referre. Quod optime Quintilianus expressit: Homo, inquit, neque alieni matrimonii abstinens, neque sui custos, quae inter se natura connexa sunt. Nam neque maritus circa corrumpendas aliorum conjuges occupatus potest vacare domesticae sanctitati; et uxor, cum in tale incidit matrimonium, exemplo ipso concitata, aut imitari se putat, aut vindicari.

Cavendum igitur, ne occasionem vitiis nostra intemperantia demus: sed assuescant invicem mores duorum, et jugum paribus animis ferant. Nos ipsos in altero cogitemus. Nam fere in hoc justitiae summa consistit, ut non facias alteri, quidquid ipse ab altero pati nolis. Haec sunt quae ad continentiam praecipiuntur a Deo. Sed tamen ne quis divina praecepta circumscribere se putet posse, adduntur illa, ut omnis calumnia, et occasio fraudis removeatur, adulterum esse, qui a marito dimissam duxerit, et eum qui praeter crimen adulterii uxorem dimiserit, ut alteram ducat; dissociari enim corpus et distrahi Deus noluit. Praeterea non tantum adulterium esse vitandum, sed etiam cogitationem; ne quis aspiciat alienam, et animo concupiscat: adulteram enim fieri mentem, si vel imaginem voluptatis sibi ipsa depinxerit. Mens est enim profecto quae peccat; quae immoderatae libidinis fructum cogitatione complectitur: in hac crimen est, in hac omne delictum. Nam etsi corpus nulla sit labe maculatum, non constat tamen pudicitiae ratio, si animus incestus est; nec illibata castitas videri potest, ubi conscientiam cupiditas inquinavit. Nec vero aliquis existimet, difficile esse fraenos imponere voluptati, eamque vagam et errantem castitatis pudicitiaeque limitibus includere; cum propositum sit hominibus etiam vincere, ac plurimi beatam atque incorruptam corporis integritatem retinuerint; multique sint qui hoc coelesti genere vitae felicissime perfruantur. Quod quidem Deus non ita fieri praecepit, tamquam astringat, quia generari homines oportet: sed tamquam sinat. Scit enim quantam his affectibus imposuerit necessitatem. Si quis hoc, inquit, facere potuerit, habebit eximiam incomparabilemque mercedem. Quod continentiae genus quasi fastigium est, omniumque consummatio virtutum. At quam si quis eniti atque eluctari potuerit, hunc servum dominus, hunc discipulum magister agnoscet; hic terram triumphabit; hic erit consimilis Deo, qui virtutem Dei coepit. Haec quidem difficilia videntur: sed de eo loquimur, cui calcatis omnibus terrenis, iter in coelum paratur. Nam quia virtus in Dei agnitione consistit, omnia gravia sunt, dum ignores; ubi cognoveris, facilia. Per ipsas difficultates nobis exeundum est, qui ad summum bonum tendimus.

Nec tamen deficiat aliquis, aut de se ipse desperet, si aut cupiditate victus, aut libidine impulsus, aut errore deceptus, aut vi coactus, ad injustitiae viam lapsus est. Potest enim reduci, ac liberari, si eum poeniteat actorum, et ad meliora conversus, satisfaciat Deo. Quod fieri posse Cicero non putavit, cujus haec in Academico tertio verba sunt: « Quod si liceret ut iis qui in itinere deerravissent, sic viam deviam secutos corrigere errorem poenitendo, facilior esset emendatio temeritatis. » Licet plane. Nam si liberos nostros, cum delictorum suorum cernimus poenitere, correctos esse arbitramur, et abdicatos abjectosque rursus tamen suscipimus, fovemus, amplectimur: cur desperemus clementiam Dei patris poenitendo posse placari? Ergo idem Dominus ac parens indulgentissimus remissurum se poenitentibus peccata promittit, et oblitteraturum omnes iniquitates ejus, qui justitiam denuo coeperit operari. Sicut enim nihil prodest male viventi ante actae vitae probitas, quia superveniens nequitia justitiae opera delevit: ita nihil officiunt peccata vetera correcto, quia superveniens justitia labem vitae prioris abolevit. Is enim quem facti sui poenitet, errorem suum pristinum intelligit; ideoque Graeci melius et significantius μετάνοιαν dicunt, quam nos latine possimus resipiscentiam dicere. Resipiscit enim, ac mentem suam quasi ab insania recipit, quem errati piget; castigatque seipsum dementiae, et confirmat animum suum ad rectius vivendum: tum illud ipsum maxime cavet, ne rursus in eosdem laqueos inducatur. Denique muta quoque animalia, cum fraude capiuntur, si aliquo se modo in fugam extricaverint, fiunt postmodum cautiora, vitantque semper ea omnia, in quibus dolos insidiasque senserunt. Sic hominem poenitentia cautum ac diligentem facit ad evitanda peccata, in quae semel fraude deciderit.

Nemo enim potest esse tam prudens, tam circumspectus, ut non aliquando labatur. Et idcirco Deus imbecillitatem nostram sciens, pro sua pietate aperuit homini portum salutis; ut huic necessitati, cui fragilitas nostra subjecta est, medicina poenitentiae subveniret. Ergo quicumque aberraverit, referat pedem, seque quamprimum recipiat ac reformet:

Degustatis enim male jucundis voluptatibus, vix divelli ab his possunt: facilius recta sequerentur, si earum suavitates non attigissent. Sed si eripiant se malae servituti, condonabitur his omnis error, si errorem suum vita meliore correxerint. Nec lucrari se quisquam putet, si delicti conscium non habebit: scit enim ille omnia, in cujus conspectu vivimus, nec si universos homines celare possumus, Deum possumus, cui nihil absconditum, nihil potest esse secretum. Exhortationes suas Seneca mirabili sententia terminavit. « Magnum, inquit, nescio quid, majusque quam cogitari potest, numen est, cui vivendo operam damus. Huic nos approbemus. Nam nihil prodest inclusam esse conscientiam: patemus Deo. » Quid verius dici potest ab eo qui Deum nosset, quam dictum est ab homine verae religionis ignaro? Nam et majestatem Dei expressit, majorem esse dicendo, quam ut eam cogitatio mentis humanae capere posset; et ipsum veritatis attigit fontem, sentiendo vitam hominum supervacuam non esse, ut Epicurei volunt, sed Deo ab his operam vivendo dari, siquidem juste ac pie vixerint. Potuit esse verus Dei cultor, si quis illi monstrasset; ac contempsisset profecto Zenonem, et magistrum suum Sotionem, si verae sapientiae ducem nactus esset. « Huic nos, inquit, approbemus. » Coelestis prorsus oratio, nisi antecederet ignorantiae confessio; nihil prodest inclusam esse conscientiam: patemus Deo. » Nullus ergo mendacio, nullus dissimulationi locus est; quia parietibus oculi hominum submoventur: Dei autem divinitas nec visceribus submoveri potest, quominus totum hominem perspiciat, et norit. Idem in ejusdem operis primo: « Quid agis, inquit? quid machinaris? quid abscondis? Custos te tuus sequitur; alium tibi peregrinatio subduxit, alium mors, alium valetudo: haeret hic, quo carere numquam potes. Quid locum abditum legis, et arbitros removes? Putas tibi contigisse, ut oculos omnium effugias? demens! Quid tibi prodest non habere conscium habenti conscientiam? »

Non minus mirabiliter de conscientia et Deo Tullius. « Meminerit, inquit, Deum se habere testem; id est, ut ego arbitror, mentem suam, qua nihil homini dedit Deus ipse divinius. » Item cum de justo ac bono viro loqueretur: « Itaque talis vir, inquit, non modo facere, sed ne cogitare quidem quidquam audebit, quod non audeat praedicare. » Purgemus igitur conscientiam, quae oculis Dei pervia est; et, ut ait idem, « semper ita vivamus, ut rationem reddendam nobis arbitremur; » putemusque nos momentis omnibus non in aliquo ut ille dixit, orbis terrae theatro ab hominibus, sed desuper spectari ab eo, qui et judex, et testis idem futurus est; cui rationem vitae reposcenti, actus suos inficiari non licebit. Ergo satius est aut effugere conscientiam, aut nos ipsos ultro aperire animum, et perniciem rescissis vulneribus effundere: quibus nemo alius mederi potest, nisi solus ille, qui gressum claudis, visum caecis reddidit, maculata membra purgavit, mortuos excitavit. Ille ardorem cupiditatis extinguet, extirpabit libidines, invidiam detrahet, iram mitigabit. Ille reddet veram et perpetuam sanitatem. Appetenda est haec omnibus medicina, quoniam majori periculo vexatur anima, quam corpus; et quamprimum latentibus morbis adhibenda curatio est. Neque enim si utatur aliquis oculorum acie clara, membris omnibus integris, firmissima totius corporis valetudine; tamen eum dixerim sanum, si efferatur ira, superbia tumidus infletur, libidini serviat, cupiditatibus inardescat: sed eum potius, qui ad alienam felicitatem non attollat oculos, opes non admiretur, alienam mulierem sancte videat, nihil omnino appetat, non concupiscat alienum, non invideat ulli, non fastidiat quemquam; sit humilis, misericors, beneficus, mitis, humanus; pax in animo ejus perpetua versetur.

Ille homo sanus, ille justus, ille perfectus est. Quisquis igitur his omnibus praeceptis coelestibus obtemperaverit, hic cultor est verus Dei, cujus sacrificia sunt, mansuetudo animi, et vita innocens, et actus boni. Quae omnia qui exhibet, toties sacrificat, quoties bonum aliquid ac pium fecerit. Deus enim non desiderat victimam, neque muti animalis, neque mortis ac sanguinis, sed hominis et vitae. Ad quod sacrificium neque verbenis opus est, neque februis, neque cespitibus, quae sunt utique vanissima: sed iis quae de intimo pectore proferuntur. Itaque in aram Dei, quae vere maxima est, et quae in corde hominis collocata, coinquinari non potest sanguine, justitia imponitur, patientia, fides, innocentia, castitas, abstinentia. Hic est verissimus ritus: haec illa lex Dei, ut a Cicerone dictum est, praeclara et divina, semper quae recta et honesta jubet, vetat prava et turpia; cui parentem sanctissimae ac certissimae legi, juste ac legitime necesse est vivere. Cujus legis pauca equidem capita posui, quod sum pollicitus ea tantummodo esse dicturum, quae summum fastigium virtuti et justitiae imponerent. Si quis volet caetera omnia comprehendere, ex fonte ipso petat, unde ad nos rivus iste manavit.

CAPUT XXV. De sacrificio, et de dono Dei digno; atque de forma laudandi Deum.

Nunc de sacrificio ipso pauca dicemus. « Ebur, inquit Plato, non castum donum Deo. » Quid ergo? Picta scilicet ex texta pretiosa? Immo vero non castum donum Deo, quidquid surripi, quidquid corrumpi potest. Sed sicut hoc vidit, non oportere viventi offerre aliquid, quod sit ex mortuo corpore; cur illud non vidit, non debere incorporali corporale munus offerri? Quanto melius Seneca, et verius? « Vultisne vos, inquit, Deum cogitare magnum et placidum, et majestate leni verendum amicum, et semper in proximo? Non immolationibus et sanguine multo colendum (quae enim ex trucidatione immerentium voluptas est?): sed mente pura, bono honestoque proposito. Non templa illi congestis in altitudinem saxis extruenda sunt: in suo cuique consecrandus est pectore. » Vestes igitur, gemmas, et caetera, quae habentur in praetio, si quis putet Deo chara, is plane, quid sit Deus, nescit, cui putat voluptati esse eas res, quas etiam homo si contempserit, jure laudabitur. Quid ergo castum, quid Deo dignum, nisi quod ipse in illa divina lege sua poposcit?

Duo sunt, quae offerri debeant, donum, et sacrificium: donum in perpetuum, sacrificium ad tempus. Verum apud istos, qui nullo modo rationem divinitatis intelligunt, donum est, quidquid auro argentoque fabricatur; item quidquid purpura et serico texitur. Sacrificium est victima, et quaecumque in ara cremantur. Sed utroque non utitur Deus; quia et ipse incorruptus est, et illud totum corruptibile. Itaque Deo utrumque incorporale offerendum est, quo utitur. Donum est integritas animi; sacrificium, laus, et hymnus. Si enim Deus non videtur, ergo his rebus coli debet, quae non videntur. Nulla igitur alia religio est vera, nisi quae virtute ac justitia constat. Quomodo autem Deus justitia hominis utatur, intellectu facile est. Si enim justus fuerit homo, accepta immortalitate, in aeternum Deo serviet. Homines autem non nisi ad justitiam nasci, cum philosophi veteres, tum etiam Cicero suspicatur. Disserens enim de legibus: « Sed omnium, inquit, quae in hominum doctorum disputatione versantur, nihil est profecto praestabilius, quam plane intelligi nos ad justitiam esse natos. » Id ergo solum Deo exhibere atque offerre debemus, ad quod capiendum nos ipse generavit. Hoc autem duplex sacrificii genus quam sit verissimum, Trismegistus Hermes idoneus testis est; qui nobiscum, id est, cum prophetis, quos sequimur, tam verbis quam re congruit; sicque de justitia locutus est: « Hoc verbum, o fili, adora et cole. » Cultus autem Dei unus est, malum non esse. Item in illo sermone perfecto, cum exaudisset Asclepium quaerentem a filio suo, utrum placeret patri ejus offerri thus, et alios odores ad sacrificium Dei, exclamavit: « Bene, bene ominare, o Asclepi. Est enim maxima impietas, tale quid de uno illo ac singulari bono in animum inducere. Haec et his similia huic non conveniunt. Omnium enim quaecumque sunt, plenus est, et omnium minime indigens. Nos vero gratias agentes adoremus. Hujus enim sacrificium, sola benedictio. » Et recte.

Verbo enim sacrificari oportet Deo; siquidem Deus verbum est, ut ipse confessus est. Summus igitur colendi Dei ritus est, ex ore justi hominis ad Deum directa laudatio: quae tamen ipsa ut Deo sit accepta, et humilitate, et timore, et devotione maxima opus est; ne quis forte integritatis et innocentiae fiduciam gerens, tumoris et arrogantiae crimen incurrat, eoque facto gratiam virtutis amittat. Sed ut sit Deo carus, omnique macula careat, misericordiam Dei semper imploret, nihilque aliud precetur, nisi peccatis suis veniam, licet nulla sint. Si quid aliud desideraverit, non est opus dicto scienti quid velimus. Si quid ei boni evenerit, gratias agat; si quid mali, satisfaciat, et id sibi ob peccata sua evenisse fateatur; et nihilominus etiam in malis gratias agat, et in bonis satisfaciat: ut idem sit semper, et stabilis, et immutabilis et inconcussus. Nec tantum hoc in templo putet sibi esse faciendum, sed et domi, et in ipso etiam cubili suo. Secum denique habeat Deum semper in corde suo consecratum; quoniam ipse est Dei templum. Quod si Deo, patri ac domino, hac assiduitate, hoc obsequio, hac devotione servierit, consummata et perfecta justitia est; quam qui tenuerit, hic (ut ante testati sumus) Deo paruit, hic religioni atque suo officio satisfecit.

Le plaisir de l'ouïe procède de la douceur de la voix et du chant, et n'est pas moins vicieux que celui de la vue, dont je viens de parler. Qui ne prendra pour des hommes perdus de débauche, ceux qui ont dans leur maison un équipage de théâtre? Il n'y a pas moins de dérèglement à avoir chez soi un théâtre et des acteurs, que de les avoir en public et de les regarder avec tout le peuple. J'ai assez parlé des spectacles ; il ne me reste plus qu'à donner des avis à ceux qui prendront la peine de lire cet ouvrage, qui est de ne se pas laisser charmer par les plaisirs qui s'insinuent jusqu'au fond de l'âme.

Il est aisé de mépriser des sons que l'on ne peut écrire, et les concerts des instruirions qui ne s'attachent pas fortement à l'esprit. Mais un poème composé avec art, surprend l'esprit par sa douceur, l'attire et l'enchante. C'est de là que procède le peu de créance que les savants ajoutent à nos mystères ; car étant accoutumés aux ornements et aux figures de l'éloquence et de la poésie, ils méprisent les instructions solides, mais peu élégantes que leur donnent nos doctrines, et la simplicité du langage de l'Écriture. Ils ne cherchent que ce qui chatouille leurs sens, et ils ne se laissent persuader que par des discours agréables. Est-ce que Dieu, qui est l'auteur de l'esprit, de la langue et de la parole, ne saurait parler en termes élégants ? Il a proposé la vérité sans fard et sans ornements, afin que tout le monde la pût connaître. Ceux qui aiment la vérité et qui ne veulent pas être trompés, doivent rejeter les plaisirs lui corrompent l'âme de la même sorte que les -ajouts corrompent le corps, et doivent préférer les biens véritables aux faux, les éternels aux temporels, les utiles aux agréables. Rien ne doit plaire à leurs yeux que ce qui se fait avec piété et avec justice; rien ne doit plaire à leurs oreilles que ce qui peut nourrir l'âme. Il faut bien se garder d'abuser d'un sens qui nous a été donné pour recevoir la doctrine du ciel. Si nous nous plaisons à entendre des airs et des chansons, entendons les louanges de Dieu, voilà le plaisir solide, parce qu'il est joint à la vertu. C'est un plaisir qui ne passe pas promptement comme ceux du corps, mais qui dure toujours. Ceux qui en cherchent d'autres, cherchent la mort, parce que la mort est dans le plaisir, comme la vie est dans la vertu ; car quiconque voudra jouir des biens temporels et terrestres, sera privé des éternels et des célestes.

Je n'ai rien à dire des plaisirs du goût et de l'odorat, qui sont les deux sens les plus grossiers, et qui ne se rapportent qu'au corps, si ce n'est qu'il serait honteux à un homme et à un homme de bien d'être l'esclave de sa bouche [et de son ventre, de se couvrir de parfums et de fleurs; ce que nul ne peut faire pour peu qu'il ait d'esprit, et pour peu qu'il lui reste de vertu. Quelqu'un demandera peut-être : pour quelle fin ces choses-là ont été mises au monde, s'il n'est pas permis d'en jouir. J'ai déjà dit que la vertu ne pourrait remporter aucune victoire, si elle n'avait des ennemis à combattre. Les attraits de la volupté sont les armes de celui dont l'unique occupation est d'attaquer la vertu et d'exterminer l'innocence ; il enchante l'âme par ces charmes dont il sait que le poison est mortel. Il nous jette dans la mort par le plaisir, de la même sorte que Dieu nous attire à la vie par le travail. Il nous engage dans le véritable mal par de faux biens, de la même sorte que l'on parvient au véritable bien par de faux maux. Il faut donc éviter ces divertissements comme des filets et comme des pièges, de peur qu'ils ne nous assujettissent à l'empire de la mort,

Je dirai maintenant quelque chose de l'attouchement, qui est un plaisir qui se répand sur toutes les parties du corps. Je ne crois pas devoir parler des habits ni des ornements, mais seulement de la volupté, et faire voir combien elle est dangereuse et avec combien de soin on est obligé de la réprimer. Quand Dieu a créé les deux sexes, il leur a donné une inclination par laquelle ils se recherchent l'un l'autre, et par laquelle ils se joignent ensemble avec un plaisir très sensible. C'est par l'accomplissement de ce désir, si général et si ardent, que les espèces de tous les animaux se conservent. Il semble que ce désir est plus vif et plus impétueux dans les hommes que dans les bêtes ; soit que Dieu ait voulu qu'il y eut sur la terre une plus grande multitude d'hommes que d'autres animaux, ou qu'il leur ait donné à eux seuls la vertu, afin qu'ils eussent la gloire de résister aux charmes de la volupté. Notre ennemi sait combien est grand le pouvoir de cette cupidité, que quelques-uns appellent une nécessité, et qu'ils détournent de son véritable objet, pour la porter vers un autre. Il inspire aux hommes de mauvais désirs, afin qu'au lieu de se contenter des plaisirs permis, ils en cherchent de défendus. Il met devant les yeux des beautés qui excitent les passions; il allume dans le cœur le feu de l'amour et l'excite jusqu'à ce qu'il ait réduit l'homme en cendre. Il a établi des lieux de prostitution, de peur que quelqu'un ne fût détourné de la débauche par l'appréhension des lois: il y expose de misérables femmes qui ont renoncé à la pudeur, et il fait son divertissement et son jeu des infamies qu'elles y souffrent. Ainsi il plonge dans le bourbier des âmes que Dieu a créées pour être saintes. Il les dépouille de la pudeur, de l'honnêteté. Il a inventé les conjonctions abominables et contraires à la nature par lesquelles les mâles se corrompent réciproquement. De quel crime peut-on espérer que ceux-là se puissent abstenir, qui sacrifient à leur brutalité un âge pour lequel sa faiblesse et l'innocence ne leur devraient donner que de la compassion et du respect ? Il n'y a point de paroles qui égalent l'énormité de ce crime. Je ne saurais rien dire de ceux qui en sont coupables, sinon que ce sont des impies et des parricides, qui ne se contentant pas de jouir du sexe dont Dieu leur a accordé l'usage, outragent le leur propre par une brutalité sacrilège. Cependant ces actions-là passent pour honnêtes parmi eux, ou n'y passent tout au plus que pour des fautes fort légères. Que dirai-je de ceux qui s'abandonnent à une débauche, ou plutôt à une folie détestable? Il me fâche d'en parler. Mais que voyons-nous qu'il doive arriver à ceux qui ne rougissent pas de la pensée de se plonger dans ces abominât ions? Il ne faut point avoir de honte de publier ce qu'ils n'ont point de honte de faire. Je parle de ceux dont l'horrible impudicité et l'exécrable fureur n'épargnent pas la tête, cette partie la plus élevée et la plus sacrée du corps. Comment pourrai-je témoigner assez d'indignation et assez d'horreur d'un crime si infâme et si détestable ? Je n'ai point de paroles qui ne soient au-dessous de son énormité. Noos avons besoin d'une très grande vertu pour nom préserver d'un si funeste débordement. Quiconque ne peut arrêter l'impétuosité de cette furieuse passion, la doit renfermer dans bornes d'un mariage légitime, afin que, sans devenir criminelle, elle jouisse du plaisir qu'elle recherche. Que peuvent dire les débauchés pour excuser leur dérèglement? Est-ce qu'il n'y a rien que d'honnête dans le plaisir? On demeure d'accord qu'il est quelquefois permis; mais quand il est défendu, il faut lui opposer la continence. Dieu n'a pas seulement défendu de jouir des personnes qui ont donné leur foi à un autre et qui sont engagées dans le mariage, mais aussi de celles qui n'étant point dans cet engagement, s'abandonnent à l'impudicité publique. Il nous enseigne que, quand deux corps sont joints ensemble, ils n'en font plus qu'un. Quiconque se plonge dans la boue, se salit. Ceux qui se sont salis de la sorte peuvent se laver bientôt après. Mais ceux qui ont souillé leur conscience par l'attouchement d'une débauchée ne peuvent effacer cette souillure qu'en beaucoup de temps et par un grand nombre de bonnes œuvres. Chacun doit rappeler souvent cette pensée dans son esprit que Dieu n'a établi la distinction des sexes que pour la conservation de la nature, et que l'union n'en est permise que pour la génération légitime des enfants. Comme il ne nous a pas donné les yeux afin que nous prissions plaisir à regarder ce qu'il y a de beau et d'agréable ici-bas, mais afin que nous vissions tout ce qu'il est nécessaire de voir pour l'usage et pour la commodité de la vie, il ne nous a pas donné les parties naturelles pour remplir les désirs d'une insatiable brutalité, mais pour mettre des enfants au monde. C'est une loi à laquelle faut obéir avec une profonde soumission. Tous ceux qui font profession de servir Dieu doivent se rendre maîtres de leurs passions; car ceux qui s'abandonnent au plaisir et qui à assujettissent leur esprit aux sens, se condamnent à la mort, puisque c'est sur les sens et sur le corps que la mort exerce sa puissance. Chacun doit conserver avec un soin particulier la pudeur et la chasteté, et ne suivre pas seulement en cela les lois des hommes, mais s'élever au-dessus d'elles en observant exactement celle de Dieu. Quand il aura fait une fois habitude de cette vertu, il aura honte des moindres désordres, et trouvera plus de satisfaction dans la privation des plaisirs, que les débauchés n'en trouvent dans la jouissance.

Ce ne sont pas là tous les devoirs de la chasteté : il y en a quelques autres ; Dieu a renfermé la fidélité conjugale dans l'étendue du lit nuptial. Il ordonne que celui qui a une femme lui garde la foi qu'il lui a promise, sans pouvoir en avoir une autre, soit libre, soit esclave : la loi de Dieu n'est point semblable à celle des homme? Si le droit romain ne déclare adultère que la femme qui connaît un autre homme que son mari, et qu'il exempte de ce crime un homme qui a plusieurs femmes outre la sienne, l'Évangile ne met point de distinction à cet égard entre l'homme et la femme, et tient coupable celui qui jouit d'une autre que de celle qu'il a épousée. C'est pour ce sujet que Dieu a voulu qu'au lieu que, parmi les animaux, les femelles ne souffrent plus le mâle après qu'elles ont conçu, les femmes le souffrent toujours ; car peut-être que si les femmes refusaient à leurs maris ce qu'ils désirent, ils le chercheraient dans la compagnie d'une autre, et violeraient la fidélité du mariage.

Les femmes ne conserveraient pas elles-mêmes la gloire de la chasteté s'il n'était en leur pouvoir de la perdre. Quand une bête refuse de souffrir le mâle après qu'elle a une fois conçu, on ne dit pas que ce soit en elle une marque de continence; elle ne refuse de le souffrir que parce que si elle le souffrait, elle en sentirait de la douleur ou encourrait du danger. On ne mérite pas d'être loué pour n'avoir pas fait ce qu'où n'a pu faire. On loue la continence dans l'homme, parce qu'elle ne lui est pas naturelle, et qu'elle dépend de sa liberté. Le mari et la femme doivent la garder également, et le mari doit donner à la femme l'exemple de la fidélité qu'il exige d'elle. S'il l'exige sans la garder, il est injuste, et c'est de cette injustice que sont venus les adultères, lorsque les femmes ont cessé d'être fidèles à des hommes qui n'avaient plus pour elles d'amour ni de tendresse. Les plus effrontées usent de cette excuse dans leurs débauches, et disent qu'en manquant de fidélité à leurs maris, elles ne leur font point d'injure, mais qu'elles repoussent celle qu'elles ont reçue. Quintilien a excellemment exprimé cette pensée : « Celui, dit-il, qui ne s'abstient pas de la femme d'un autre, ne gardera pas aisément la sienne. Il ne verra pas le désordre de sa maison pendant qu'il tâchera de le porter dans celle de son voisin. Une femme à qui ce malheur arrive se laisse aisément corrompre par l'exemple, et quand elle a manqué à la foi, elle croit avoir une excuse, de dire ou qu'elle a imité son mari, ou qu'elle s'est vengée de sa perfidie. »

Il faut prendre garde que notre incontinence ne soit l'occasion de celle d'un autre. Il faut que le mari et la femme se rendent réciproquement la fidélité qu'ils se doivent, et qu'ils portent également le même joug auquel ils se sont soumis. Traitons les autres de la même manière que nous voulons être traités, et ne faisons jamais à autrui ce que nous ne voudrions pas qu'on nous fît.

Voilà les obligations que nous impose le précepte de la continence. Ajoutons-y néanmoins encore quelque chose pour ne pas le renfermer dans des bornes trop étroites. Les personnes mariées se doivent conduire de telle sorte, que jamais elles ne se tendent aucun piège. Quiconque épouse une femme qui a été répudiée par son mari commet un adultère, et quiconque répudie sa femme et en épouse une autre, commet aussi un adultère, si ce n'est qu'elle l'ait commis la première. Dieu ne veut point que ceux qu'il a unis et qui ne font qu'un seul corps se séparent. Il ne défend pas seulement l'adultère, il en défend la pensée et le regard accompagné d'un mauvais désir. La seule image du plaisir suffit pour rendre l'âme coupable: c'est l'âme qui commet le péché et qui en est souillée. Ce n'est pas être chaste que de conserver la pureté du corps et perdre celle de l'âme. Que personne ne s'imagine qu'il soit difficile de garder la continence et de résister à la volupté : c'est une ennemie que tout le monde est obligé de combattre et sur laquelle plusieurs remportent la victoire. Ce n'est pas que Dieu impose la nécessité de se priver absolument des plaisirs du corps ; ils sont permis dans le mariage, et l'usage en est nécessaire pour la multiplication des hommes. On sait combien les mouvements de cette passion sont violents. Mais quiconque les pourra réprimer en aura une plus grande gloire, et remportera une récompense qui n'est due qu'à la plus éminente vertu. Dieu reconnaîtra pour son serviteur et pour son disciple celui qui aura eu le courage et la force de la pratiquer ; il le fera triompher de la terre, et l'élèvera au ciel. Je demeure d'accord que cela paraît difficile; mais je parle aussi des personnes qui ont assez de générosité pour fouler aux pieds les plaisirs terrestres et pour en chercher d'incorruptibles. La vertu consistant dans la connaissance de Dieu, pendant que l'on est privé de cette connaissance, les peuples paraissent pesants, au lieu qu'après cela ils deviennent fort légers. Ceux qui aspirent comme nous à la perfection, y doivent arriver au travers des plus fâcheuses difficultés.

Que si néanmoins quelqu'un étant ou vaincu par la cupidité, ou charmé par le plaisir, ou aveuglé par Terreur, ou contraint par la force, s'éloigne du chemin de la justice, il ne faut pas qu'il perde pour cela courage, ni qu'il s'abandonne au désespoir; il peut rentrer dans le bon chemin, ou se délivrer de la tyrannie de ses passions, en concevant un regret sincère de ses fautes, en formant le dessein d'une conversion sérieuse, et en satisfaisant par de bonnes œuvres à la justice divine qu'il a offensée par ses crimes. Cicéron n'ayant pas cru que ce changement fût possible, en a parlé en ces termes dans te troisième livre des Questions académiques : « Si ceux qui se sont écartés du chemin de la vérité y pouvaient rentrer en détestant leur erreur, ils se trouveraient fort heureux dans leur égarement. »

Ils le peuvent certainement ; car si nous croyons que nos enfants ont changé de vie, nous voyous qu'ils témoignent du repentir de leurs fautes ; et si, au lieu que nous les avions chassés de notre présence et menacés de les priver de notre succession, nous les recevons avec joie, et les embrassons avec tendresse, pourquoi désespérerions-nous de la clémence de notre père ? C'est le plus doux de tous les pères, et le plus indulgent de tous les maîtres, qui promet de pardonner à ceux qui se repentiront sérieusement de leurs fautes. Comme l'innocence ne sert de rien à celui qui l'a perdue par ses crimes, les crimes ne nuisent en rien à celui qui les a effacés par la pénitence. Quiconque en a conçu les sentiments, reconnaît sa faute, et change en quelque sorte d'esprit, comme il est marqué par le terme grec qui est plus convenable que le nôtre, et qui pourrait être rendu par celui de résipiscence ; car ceux qui renoncent aux désordres de leur vie passée et qui réforment leurs mœurs, retournent en quelque sorte à la sagesse d'où ils s'étaient éloignés. Quand les bêtes ont une fois échappé d'un péril, elles se tiennent sur leurs gardes plus qu'auparavant, et évitent avec plus d'adresse les filets où elles s'étaient laissé prendre. Ainsi ceux qui se repentent sérieusement de leurs péchés, veillent sur eux-mêmes avec une plus grande application pour n'en plus commettre de semblables. Il n'y a personne, pour vigilant qu'il puisse être, qui ne soit quelquefois surpris et qui ne fasse quelque faute. Dieu, qui connaît notre faiblesse, a eu la borne de nous accorder le remède de la pénitence. C'est pourquoi ceux qui se sont égarés, doivent revenir au bon chemin le plus tût qu'il est possible. Je sais bien qu'il est aussi difficile de te relever, qu'il est facile de tomber. Il est difficile de renoncer aux plaisirs dont on a goûté la douceur : on s'en priverait avec moins de peine, si l'on n'en avait jamais joui. Ceux néanmoins qui auront le courage de se délivrer de cette tyrannie, obtiendront de Dieu le pardon. Que personne ne se flatte, dans l’impénitence, de l'espérance de l'impunité, sous prétexte qu'il n'a point de complices, et que ses crimes sont inconnus. Quand ils seraient inconnus aux hommes, ils ne le seraient pas à Dieu. Sénèque a fini ses exhortations par une merveilleuse sentence : « Le Dieu, dit-il, au culte duquel toute la suite de notre vie se rapporte en quelque manière, est quelque chose de plus grand que nous ne saurions penser; nous devons nous conduire de telle sorte qu'il approuve notre conduite. » Le secret de notre conscience ne nous servira de rien ; il n'y a point de secret pour lui. Un homme instruit des vérités de notre religion, aurait-il pu mieux parler qu'à part ce philosophe, qui n'en avait ni le connaissant

Il a exprimé la grandeur de Dieu, quand il a dit qu'il est au-dessus de nos pensées. Il a puisé dans la source de la vérité, quand il a reconnu que les hommes n'ont pas été mis en vain sur la terre, comme les épicuriens le prétendaient, mais qu'ils y ont été mis pour servir Dieu et pour lui rendre un culte qui consiste en des actions de justice et de piété. Il aurait sans doute embrassé notre religion, si quelqu'un la lui avait enseignée, et il aurait quitté Zénon et Sotion pour suivre un docteur de la véritable sagesse : « Conduisons-nous, dit-il, de telle manière que Dieu approuve notre conduite. » Cette parole pourrait paraître divine si elle n'avait été précédée par l'aveu de son ignorance. Le secret de notre conscience ne nous servira de rien : il n'y a point de secret pour Dieu; il n'y a nul moyen de nous déguiser. Nous pouvons dérober nos actions aux yeux des hommes en fermant les portes ; mais nous ne saurions cacher si bien notre cœur que Dieu n'en voie tous les mouvements.

Le même Sénèque dit, dans les premiers livres du même ouvrage : « Que faites-vous? que méditez-vous? que prétendez-vous? Vous ne sauriez vous cacher ; votre garde vous suit partout. Vous pouvez être séparé d'un de vos amis par l'occasion d'un voyage, d'un autre par la mort, d'un autre par la maladie ; mais celui-ci ne vous abandonne jamais : pourquoi choisissez-vous le lieu le plus retiré, et pourquoi en éloignez-vous tout le monde? Êtes-vous assez imprudent pour espérer de n'être point découvert? Que vous sert de n'avoir point de complice, puisque vous avez une conscience? »

Cicéron a parlé de Dieu et de la conscience d'une manière aussi admirable que Sénèque. « Souvenons-nous, dit-il, que nous avons Dieu pour témoin, c'est-à-dire notre conscience, qui est la chose la plus excellente et la plus divine que Dieu nous ait donnée. » Faisant en un autre endroit le portrait d'un homme de bien, il dit : « Un homme tel que celui que je décris, ne fera ou ne pensera jamais rien qu'il ne puisse publier. »

Effaçons donc les taches de notre conscience, qui est exposée aux yeux de Dieu ; et, comme dit le même auteur, songeons, à chaque action que nous faisons, que nous serons tenus d'en rendre compte, et que nous sommes exposés non à la vue de tous les hommes, comme Cicéron a dit, mais à la vue de Dieu. Il nous serait plus aisé de nous cacher de notre propre conscience que de nous cacher de lui : il faut donc que nous lui découvrions nos blessures, et que nous en fassions sortir tout le venin. Il n'y a que celui qui a redressé les boiteux, qui a rendu la vue aux aveugles, qui a guéri les lépreux et ressuscité les morts, qui les puisse réformer; il éteindra dans notre cœur l'ardeur de la concupiscence, il en arrachera la racine de la volupté ; il y apaisera les mouvements de la jalousie et de la colère. Il faut avoir recours à ces remèdes avec d'autant plus d'empressement, que les maladies de l'âme sont plus dangereuses que celles du corps. Quand un homme aurait l'usage de tous ses sens, et qu'il jouirait d'une parfaite santé, il ne laisse pas d'être malade s'il est transporté de colère, s'il est enflé d'orgueil, s'il est consumé par le feu de l'amour, et qu'il soit esclave des autres passions. Au contraire, celui qui ne porte point d'envie au bonheur d'autrui, qui n'admire point les richesses, qui ne regarde jamais une femme avec un mauvais désir pour elle, qui ne souhaite point le bien d'autrui, qui ne méprise personne, qui a dans le cœur la douceur, la modestie, la libéralité, l'amour de la paix, celui-là, dis-je, jouit d'une santé parfaite. Ceux qui observent religieusement ces préceptes sont véritables serviteurs de Dieu, et l'honorent par le sacrifice de leurs bonnes œuvres. Dieu ne nous demande point de victimes sensibles, il ne nous demande que la pureté de nos mœurs. Pour faire ce sacrifice, il ne faut ni herbes, ni gazon, ni entrailles de bêtes ; il ne faut que les mouvements du cœur. L'autel sur lequel on offre est au milieu du cœur même, et cet autel n'est point souillé de sang, parce que l'on ne met dessus que l'innocence, la patience, la douceur, la chasteté et l'abstinence. Voilà les cérémonies par lesquelles Dieu veut être adoré; voilà la loi excellente et divine qui commande constamment le bien, qui défend constamment le mal, et qui porte infailliblement à la justice et à la sainteté. Je n'ai touché qu'une partie des commandements qu'elle renferme; ceux qui voudront savoir les autres pourront les puiser dans la source dont nous n'avons ici qu'un ruisseau.

Je dirai maintenant quelque chose des sacrifices. « L'ivoire, dit Platon, n'est pas un présent digne de Dieu. Quoi donc! seront-ce des tableaux ou des étoffes précieuses? Ce qui se peut corrompre et ce qui peut être ravi n'est pas un présent de Dieu. » Platon, ayant fort bien reconnu qu'il ne faut rien offrir de mort à un Dieu vivant, comment n'a-t-il pas reconnu qu'il ne faut rien offrir de corporel a un Dieu incorporel? Sénèque en a beaucoup mieux jugé. Quand il a dit : « Figurez-vous un Dieu dont la bonté est égale à la grandeur, dont la douceur est infinie aussi bien que la majesté, qui est toujours présent, qui veut être honoré non par le sang des animaux (car quel plaisir pourrait-il prendre à les voir égorger?), mais par la pureté et par la sainteté de la conscience. » Il ne lui faut point élever de temples d'une magnifique architecture, mais le consacrer dans soi-même. Quiconque s'imagine que Dieu prenne plaisir à recevoir de riches choses, des pierreries, ou qu'il estime des choses que les hommes sages méprisent, ne connaît pas Dieu. Quel sera donc le présent digne de lui, si ce n'est ce qu'il demande par la loi? On offre à Dieu des présents et des sacrifices. Ceux qui n'ont aucune connaissance de la manière dont il veut être adoré se persuadent qu'il ne lui faut point offrir d'autres présents que des ouvrages d'or et d'argent, des étoffes de soie et de pourpre, ni d'autres sacrifices que celui des victimes et des autres matières qui peuvent être brûlées sur l'autel. Mais Dieu étant incorruptible, il n'a besoin ni de ces dons, ni de ces sacrifices corruptibles. Ainsi il lui faut offrir des dons et des sacrifices qui n'aient rien ni de corruptible ni de corporel. Le présent qu'il lui faut offrir, c'est l'intégrité de la conscience; le sacrifice, c'est la louange. Dieu étant invisible, le culte qu'on lui rend le doit être aussi. Il n'y a de véritable religion que celle qui consiste dans la vérité et dans la justice. Il est aisé de comprendre de quelle manière Dieu est honoré par la justice de l'homme. Si l'homme est juste, il aura l'immortalité pour la récompense de sa justice, et servira Dieu éternellement. Cicéron et des philosophes plus anciens que lui se sont doutés que l'homme n'a été mis dans le monde que pour y pratiquer la justice. Voici comment il en parle dans les livres des Lois : « Parmi les vérités qui sont enseignées par les savants, il n'y en a point de si excellente, ni de si glorieuse pour l'homme, que d'être né pour être juste. Nous ne devons donc offrir à Dieu que ce qu'il veut recevoir de nous. Trismégiste reconnaît ces deux sortes de sacrifices, et s'accorde parfaitement avec nous, ou avec les prophètes que nous suivons, tant pour les termes que pour le sens, lorsqu'il parle de la justice. « Adorez, dit-il, mon fils, et suivez cette parole : le service unique que l'on rend à Dieu est de s'abstenir du mal. » Dans le Discours parfait, après qu'Asclépius a demandé à son fils si son père avait pour agréable qu'on lui présentât de l'encens et d'autres parfums dans les sacrifices, il s'écrie : « Mon cher Asclépius, on ne saurait, sans impiété, avoir de semblables pensées touchant ce bien souverain et unique. » Des présents de cette sorte ne lui conviennent point du tout ; il a U plénitude de toutes ces choses, et n'en a aucun besoin. Rendons-lui de profondes actions de grâces et une humble adoration : le sacrifice n'est autre chose que la bénédiction et la louange. Dieu étant une parole, c'est par la parole qu'il lui faut offrir des sacrifices, comme Trismégiste l'a confessé. Le culte le plus parfait et le service le plus excellent que Dieu puisse recevoir, c'est la louange publiée par la bouche d'un homme juste; il faut que cette louange-là, pour être agréable, soit accompagnée d'humilité, de crainte et de respect, de peur que celui qui la présente, ne mettant sa confiance dans son innocence et dans sa vertu, n'en perde le mérite par son orgueil. S'il veut plaire à Dieu et être exempt de péché, il faut qu'il implore sans cesse sa miséricorde, qu'il ne demande autre chose que le pardon de ses fautes, quand même il n'en aurait commis. Que s'il désire quelque grâce, il n'a pas besoin de l'exprimer, puisque Dieu connaît ses désirs. Quand il lui arrive du bien, qu'il en remercie Dieu. Quand il lui arrive du mal, qu'il l'accepte comme une peine due à ses péchés, et comme un moyen de satisfaire à la divine justice. Qu'il ne cesse jamais ni de remercier Dieu au temps auquel il lui arrive du mal, ni de satisfaire à la justice au temps auquel il lui arrive du bien, afin qu'il soit toujours égal, et qu'il demeure dans une assiette immobile et immuable. Il ne croira pas être obligé à s'acquitter de ces devoirs-là que dans l'église; il s'en acquittera en tous lieux, dans sa chambre et dans son lit : il fera un temple de son cœur, parce qu'il est lui-même le temple de Dieu. En servant le Seigneur souverain de l'univers et le père commun de tous les hommes avec cette assiduité et ce zèle; il arrivera à la perfection du christianisme, et remplira tous ses devoirs.

1 Bene habet: iacta sunt fundamenta, ut ait eximius Orator. Verum nos non fundamenta solum iecimus, quae firma et idonea essent operi perforendo; sed magnis robustisque molibus aedificium totum pene usque ad summa perduximus. Restat, id quod est multo facilius, vel tegere, vel ornare; sine quo tamen priora opera et inutilia sunt, et ingrata. Nam quid prodest, aut falsis religionibus liberari, aut intelligere veram? quid aut vanitatem falsae sapientiae pervidere, aut quae sit vera cogoscere? Quid, inquam, prodest coelestem illam iustitiam defendere? quid cum magnis difficultatibus cultum Dei tenere, quae est summa virtus? nisi eam divinum praemium beatitudinis perpetue subsequatur. De qua nobis est in hoc libro disserendum; ne priora omnia irrita et infructuosa videantur, si hoc, cuius causa illa suscepta sunt, in incertum relinquamus; ne quis forte arbitretur, tantos labores incassum suscipi, dum eorum coelesti mercedi diffidit, quam Deus statuit ei, qui haec suavia terrae bona prae sola nudaque virtute contempserit. Satis et huic parti faciamus, cum testimoniis divinarum Litterarum, tum etiam probabilibus argumentis, ut aeque clarum sit, et futura praesentibus, et divina terrenis, et perpetua brevibus esse anteponenda, quoniam temporalia sunt praemia vitiorum, sempiterna virtutum.

2 Exponam igitur rationem mundi, ut facile possit intelligi, et quando, et quare sit effectus a Deo: quod Plato, qui de mundi fabricatione disseruit, nec scire poterat, nec explicare; quippe qui coeleste mysterium, quod non nisi prophetis ac Deo docente discitur, ignorabat; ideoque in perpetuum dixit esse fabricatum. Quod longe secus est: quoniam quidquid est solido ac gravi corpore, ut initium cepit aliquando, ita finem capiat necesse est. Nam Aristoteles cum non videret quemadmodum posset tanta rerum magnitudo interire, et hanc praescriptionem vellet effugere, semper ait fuisse mundum, ac semper futurum. Prorsus nihil vidit; quia quidquid est, necesse est aliquando habuerit principium, nec omnino quidquam potest esse, nisi coeperit. Nam cum terram, et aquam, et ignem disperire, consumi, extinguique videamus, quae sunt utique mundi partes, intelligitur id totum esse mortale, cuius membra sunt mortalia. Ita fit, ut natum sit quidquid potest interire. Sed et omne quod sub visum oculorum venit, et corporale, ut ait Plato, et solubile sit necesse est. Unus igitur Epicurus, auctore Democrito, veridicus in hac re fuit; qui ait, et ortum aliquando, et aliquando esse periturum. Nec tamen rationem ullam reddere potuit, aut quibus de causis tantum hoc opus, aut quo tempore solvatur. Quod quoniam nobis Deus revelavit, nec coniecturis id assequimur, sed traditione coelesti, docebimus sedulo; ut tandem studiosis veritatis appareat, non vidisse neque comprehendisse philosophos veritatem, sed ita leviter odoratos, ut tamen unde eos odor ille sapientiae tam suavis, tam iucundus afflaverit, nullo modo senserint.