Le doute méthodique vs le doute cartésien

Dubium Methodicum

Tous les doutes ne se valent pas

Le doute est un moment normal de la pensée philosophique. Mais tous les doutes ne se valent pas. Il y a une différence capitale entre le doute aristotélicien et le doute cartésien, une différence que la philosophie moderne a souvent obscurcie.

Le doute aristotélicien

Le doute aristotélicien est un doute de parcours. Aristote recommande, au début de chaque enquête, de poser les apories (aporiai), c'est-à-dire les difficultés, les contradictions apparentes, les arguments pour et contre. Ce doute n'est pas un rejet de la certitude : c'est une méthode pour y parvenir. On doute provisoirement pour mieux atteindre la vérité. Le doute est un moyen, pas une fin. Et surtout, ce doute ne porte jamais sur les principes premiers (comme le principe de non-contradiction) : ceux-ci sont évidents et ne peuvent être niés. Un doute sain, dans cette tradition, porte sur les conclusions (qui peuvent être révisées) mais jamais sur les fondements de la pensée.

Le doute cartésien

Descartes, dans ses Méditations métaphysiques, adopte une démarche radicalement différente. Son doute hyperbolique consiste à révoquer en doute toute connaissance (les sens, le monde extérieur, jusqu'aux vérités mathématiques) en imaginant l'hypothèse d'un malin génie, un trompeur universel fictif qui pourrait nous abuser sur tout. Au terme de ce doute radical, Descartes découvre une première certitude irréductible : le Cogito, « Je pense, donc je suis. » Même si un malin génie me trompe, il faut que j'existe pour être trompé. C'est le point de départ de toute sa philosophie.

Le coût et la réponse réaliste

Mais cette victoire a un coût considérable. En partant du sujet pensant enfermé en lui-même, Descartes pose un problème que toute la philosophie moderne héritera : comment sortir du sujet pour atteindre le réel extérieur ? Kant, Hegel, les idéalistes se débattront dans cette impasse. La philosophie réaliste, celle d'Aristote et de saint Thomas d'Aquin, prend le chemin inverse : le vrai point de départ de la connaissance n'est pas la pensée isolée, mais l'existence du monde réel saisi par les sens et l'intellect. L'être est premier, la pensée vient après. Le réalisme n'a pas besoin de « prouver » le monde : il part de l'évidence que le monde est là, donné à notre intelligence.

Aristote doute pour mieux connaître ; Descartes doute de tout pour trouver une certitude : deux démarches radicalement différentes.