Science et volonté de Dieu

Réponse : Sa science cause les choses

Contrairement à notre intellect qui reçoit sa connaissance du réel, Dieu connaît les choses en se connaissant Lui-même, et cette connaissance est cause de leur existence (ST I, q.14, a.8).

Réponse : Tout ce qui est réel

La science de vision porte sur le réel dans toute son extension temporelle : passé, présent et futur. Elle se distingue de la science de simple intelligence, qui porte sur les possibles non réalisés (ST I, q.14, a.9).

Réponse : Librement, sans besoin

Dieu veut nécessairement sa propre bonté (Il ne peut pas ne pas aimer le Bien suprême qu’Il est). Mais Il veut les créatures librement : le monde est un don gratuit, non une émanation nécessaire (ST I, q.19, a.3).

Réponse : En les voyant en son présent

Dieu est éternel : tout le temps Lui est présent simultanément. Il ne prévoit pas les futurs contingents depuis le passé mais les voit dans son nunc stans. Cette vision ne supprime pas la contingence car elle n’impose pas de nécessité aux événements (ST I, q.14, a.13).

Réponse : permis pour plus grand bien

Thomas distingue vouloir et permettre. Dieu ne veut jamais le mal en lui-même, mais Il permet le mal (physique et moral) parce qu’Il peut en tirer un bien plus grand, dans l’ordre de sa providence infiniment sage (ST I, q.19, a.9).

Réponse : Possibles vus, choix libre

Par la science de simple intelligence, Dieu connaît l’infinité des mondes possibles. Par sa volonté libre, Il choisit d’en réaliser un. La science de vision porte alors sur ce monde actualisé. Cette distinction montre que la création est un acte libre et non une nécessité (ST I, q.14, a.9 ; q.19, a.3).

Réponse : Essence imitable finiment

En se connaissant parfaitement, Dieu connaît toutes les manières dont son essence peut être participée (imitée) par des êtres finis. Les créatures ne sont pas des fragments de Dieu mais des participations librement voulues de sa perfection. Cette doctrine préserve à la fois la transcendance divine et la réalité propre des créatures (ST I, q.14, a.5-6).

Réponse : Nécessairement

Dieu veut sa propre bonté nécessairement, car sa volonté est identique à son essence et à sa bonté. Il ne peut pas ne pas vouloir le Bien infini qu’Il est. En revanche, il veut les créatures librement : elles ajoutent rien à sa perfection. La nécessité concerne Dieu seul, la liberté concerne les créatures.

Réponse : antécédemment

Dieu veut antécédemment le salut de tous les hommes (1 Tm 2, 4). La volonté antécédente porte sur le bien considéré en soi, tandis que la volonté conséquente porte sur le bien dans toutes ses circonstances, y compris la liberté humaine.

Réponse : Il meut selon leur nature

Dieu, comme cause première, meut toutes les causes secondes. Mais Il les meut selon leur nature propre : les causes nécessaires agissent nécessairement, les causes libres agissent librement. La causalité divine ne détruit pas la liberté mais la fonde.

Réponse : Dieu produit le bien aimé

L’amour divin est « créateur » car, à la différence de l’amour humain qui présuppose un bien dans l’objet aimé, l’amour de Dieu produit le bien dans les choses en les aimant. C’est en aimant que Dieu crée et conserve le monde dans l’être.

Réponse : Vrai

Dieu meut toute cause seconde sans supprimer sa liberté : sa volonté est cause première universelle, compatible avec la contingence des actes libres.

Réponse : Il le permet sans le vouloir

Dieu ne veut ni ne cause le mal moral. Il le permet cependant, car empêcher tout péché supprimerait la liberté des créatures rationnelles. Sa providence tire un bien supérieur même du mal qu’Il tolère, sans jamais en être l’auteur.

Réponse : La volonté conséquente

Saint Thomas distingue la volonté antécédente (ce que Dieu veut en soi, abstraction faite des circonstances) et la volonté conséquente (ce que Dieu veut effectivement, toutes circonstances considérées). La volonté conséquente est toujours accomplie car elle est le décret divin définitif et efficace.