La béatitude comme fin dernière de l'homme selon saint Thomas (Ia-IIae, q. 1-5)

De Beatitudine Hominis

La fin dernière de l'homme

Saint Thomas ouvre le traité de la morale (Prima Secundae) par l'étude de la fin dernière de l'homme. Toute action humaine tend vers une fin, et toutes les fins particulières sont ordonnées à une fin ultime : la béatitude (beatitudo). La béatitude est le bien parfait qui comble tout désir et apaise toute inquiétude de l'âme. Saint Thomas montre que cette béatitude ne peut se trouver en aucun bien créé (ni les richesses, ni les honneurs, ni le plaisir, ni le pouvoir) mais seulement en Dieu, Bien infini (Ia-IIae, q. 2). La béatitude parfaite consiste dans la vision de l'essence divine (visio Dei), par laquelle l'intellect humain est rempli de la vérité suprême et la volonté rassasiée par le Bien absolu.

L'aspiration du cœur

Saint Augustin avait déjà exprimé cette aspiration fondamentale en une formule devenue célèbre : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il repose en toi. » Thomas reprend cette intuition en la structurant avec rigueur. Il traite de la béatitude aux questions 1 à 5 de la Prima Secundae, établissant méthodiquement que ni les richesses, ni les honneurs, ni le plaisir, ni la puissance ne sauraient constituer le bonheur parfait de l'homme. La raison en est simple : Dieu seul est infini, et le cœur humain, créé pour l'infini, ne peut être comblé que par un bien sans limite. Ce qui est fini, aussi grand soit-il, laisse toujours un reste de désir inassouvi.

Béatitude imparfaite et parfaite

Saint Thomas distingue cependant la béatitude imparfaite, accessible en cette vie, de la béatitude parfaite réservée à la vie éternelle. La béatitude imparfaite consiste dans la contemplation de Dieu par la raison éclairée par la foi : c'est la vie du sage et du saint qui, dès ici-bas, goûte quelque chose de la présence divine. Mais même cette contemplation terrestre ne suffit pas à combler l'âme. L'homme peut-il atteindre la béatitude par ses seules forces naturelles ? Non, répond fermement saint Thomas : il faut la grâce divine, car la vision de l'essence de Dieu dépasse infiniment les capacités de toute nature créée.

Saint Augustin l'avait exprimé dans les Confessions : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il repose en toi » (Confessions, I, 1).